| قرآن، حديث، دعا |
| زندگينامه |
| کتابخانه |
| احكام و فتاوا |
| دروس |
| معرفى و اخبار دفاتر |
| ديدارها و ملاقات ها |
| پيامها |
| فعاليتهاى فرهنگى |
| کتابخانه تخصصى فقهى |
| نگارخانه |
| اخبار |
| مناسبتها |
| صفحه ويژه |
|
و لبعض الباحثين كلام في معنى نزول القرآن في شهر رمضان: قال
ما محصله: إنه لا ريب أن بعثة النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) كان مقارنا
لنزول أول ما نزل من القرآن و أمره (صلى الله عليه وآله وسلم) بالتبليغ و
الإنذار، و لا ريب أن هذه الواقعة إنما وقعت بالليل لقوله تعالى: "إنا أنزلناه
في ليلة مباركة إنا كنا منذرين:" الدخان - 2، و لا ريب أن الليلة كانت من ليالي
شهر رمضان لقوله تعالى: "شهر رمضان الذي أنزل فيه القرآن:" البقرة - 185.
و جملة القرآن و إن لم تنزل في تلك الليلة لكن لما نزلت سورة الحمد فيها، و هي
تشتمل على جمل معارف القرآن فكان كأن القرآن نزل فيها جميعا فصح أن يقال:
أنزلناه في ليلة على أن القرآن يطلق على البعض كما يطلق على الكل بل يطلق
القرآن على سائر الكتب السماوية أيضا كالتوراة و الإنجيل و الزبور باصطلاح
القرآن قال: و ذلك: أن أول ما نزل من القرآن قوله تعالى: اقرأ باسم ربك إلخ،
نزل ليلة الخامس و العشرين من شهر رمضان، نزل و النبي (صلى الله عليه وآله
وسلم) قاصد دار خديجة في وسط الوادي يشاهد جبرائيل فأوحى إليه: قوله تعالى:
اقرأ باسم ربك الذي خلق إلخ، و لما تلقى الوحي خطر بباله أن يسأله: كيف يذكر
اسم ربه فتراءى له و علمه بقوله: بسم الله الرحمن الرحيم. الحمد لله رب
العالمين إلى آخر سورة الحمد، ثم علمه كيفية الصلاة ثم غاب عن نظره فصحا النبي
(صلى الله عليه وآله وسلم) و لم يجد مما كان يشاهده أثرا إلا ما كان عليه من
التعب الذي عرضه من ضغطة جبرائيل حين الوحي فأخذ في طريقه و هو لا يعلم أنه
رسول من الله إلى الناس، مأمور بهدايتهم ثم لما دخل البيت نام ليلته من شدة
التعب فعاد إليه ملك الوحي صبيحة تلك الليلة و أوحى إليه قوله تعالى: "يا أيها
المدثر قم فأنذر الآيات:" المدثر - 2.
قال: فهذا هو معنى نزول القرآن في شهر رمضان و مصادفة بعثته لليلة القدر: و أما
ما يوجد في بعض كتب الشيعة من أن البعثة كانت يوم السابع و العشرين من شهر رجب
فهذه الأخبار على كونها لا توجد إلا في بعض كتب الشيعة التي لا يسبق تاريخ
تأليفها أوائل القرن الرابع من الهجرة مخالفة للكتاب كما عرفت.
قال "و هناك روايات أخرى في تأييد هذه الأخبار تدل على أن معنى نزول القرآن في
شهر رمضان: أنه نزل فيه قبل بعثة النبي من اللوح المحفوظ إلى البيت المعمور و
أملاه جبرائيل هناك على الملائكة حتى ينزل بعد البعثة على رسول الله، و هذه
أوهام خرافية دست في الأخبار مردودة أولا بمخالفة الكتاب، و ثانيا أن مراد
القرآن باللوح المحفوظ هو عالم الطبيعة و بالبيت المعمور هو كرة الأرض لعمرانه
بسكون الإنسان فيه، انتهى ملخصا.
و لست أدري أي جملة من جمل كلامه - على فساده بتمام أجزائه - تقبل الإصلاح حتى
تنطبق على الحق و الحقية بوجه؟ فقد اتسع الخرق على الراتق.
ففيه أولا: أن هذا التقول العجيب الذي تقوله في البعثة و نزول القرآن أول ما
نزل و أنه (صلى الله عليه وآله وسلم) نزل عليه: اقرأ باسم ربك، و هو في الطريق،
ثم نزلت عليه سورة الحمد ثم علم الصلاة، ثم دخل البيت و نام تعبانا، ثم نزلت
عليه سورة المدثر صبيحة الليلة فأمر بالتبليغ، كل ذلك تقول لا دليل عليه لا آية
محكمة و لا سنة قائمة، و إنما هي قصة تخيلية لا توافق الكتاب و لا النقل على ما
سيجيء.
و ثانيا: أنه ذكر أن من المسلم أن البعثة و نزول القرآن و الأمر بالتبليغ
مقارنة زمانا ثم فسر ذلك بأن النبوة ابتدأت بنزول القرآن، و كان النبي (صلى
الله عليه وآله وسلم) نبيا غير رسول ليلة واحدة فقط ثم في صبيحة الليلة أعطي
الرسالة بنزول سورة المدثر، و لا يسعه، أن يستند في ذلك إلى كتاب و لا سنة، و
ليس من المسلم ذلك.
أما السنة فلأن لازم ما طعن به في جوامع الشيعة بتأخر تأليفها عن وقوع الواقعة
عدم الاعتماد على شيء من جوامع الحديث مطلقا إذ لا شيء من كتب الحديث مما ألفته
العامة أو الخاصة إلا و تأليفه متأخر عن عصر النبي (صلى الله عليه وآله وسلم)
قرنين فصاعدا فهذا في السنة، و التاريخ - على خلوه من هذه التفاصيل - حاله أسوأ
و الدس الذي رمي به الحديث متطرق إليه أيضا.
و أما الكتاب فقصور دلالته على ما ذكره أوضح و أجلى بل دلالته على خلاف ما ذكره
و تكذيب ما تقوله ظاهرة فإن سورة اقرأ باسم ربك - و هي أول سورة نزلت على النبي
(صلى الله عليه وآله وسلم) على ما ذكره أهل النقل، و يشهد به الآيات الخمس التي
في صدرها و لم يذكر أحد أنها نزلت قطعات و لا أقل من احتمال نزولها دفعة -
مشتملة على أنه (صلى الله عليه وآله وسلم) كان يصلي بمرأى من القوم و أنه كان
منهم من ينهاه عن الصلاة و يذكر أمره في نادي القوم و لا ندري كيف كانت هذه
الصلاة التي كان رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) يتقرب بها إلى ربه في
بادىء أمره إلا ما تشتمل عليه هذه السورة من أمر السجدة قال تعالى فيها: "أرأيت
الذي ينهى عبدا إذا صلى أ رأيت إن كان على الهدى أو أمر بالتقوى أ رأيت إن كذب
و تولى أ لم يعلم بأن الله يرى كلا لئن لم ينته لنسفعا بالناصية ناصية كاذبة
خاطئة فليدع ناديه سندع الزبانية:" العلق - 18، فالآيات كما ترى ظاهرة في أنه
كان هناك من ينهى مصليا عن الصلاة، و يذكر أمره في النادي، و لا ينتهي عن
فعاله، و قد كان هذا المصلي هو النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) بدليل قوله
تعالى بعد ذلك: "كلا لا تطعه:" العلق - 19.
فقد دلت السورة على أن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) كان يصلي قبل نزول أول
سورة من القرآن، و قد كان على الهدى و ربما أمر بالتقوى، و هذا هو النبوة و لم
يسم أمره ذلك إنذارا، فكان (صلى الله عليه وآله وسلم) نبيا و كان يصلي و لما
ينزل عليه قرآن و لا نزلت بعد عليه سورة الحمد و لما يؤمر بالتبليغ.
و أما سورة الحمد فإنها نزلت بعد ذلك بزمان، و لو كان نزولها عقيب نزول سورة
العلق بلا فصل عن خطور في قلب رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) كما ذكره
هذا الباحث لكان حق الكلام أن يقال: قل بسم الله الرحمن الرحيم. الحمد لله رب
العالمين إلخ، أو يقال: بسم الله الرحمن الرحيم قل: الحمد لله رب العالمين إلخ
و لكان من الواجب أن يختم الكلام في قوله تعالى: مالك يوم الدين، لخروج بقية
الآيات عن الغرض كما هو الأليق ببلاغة القرآن الشريف.
نعم وقع في سورة الحجر - و هي من السور المكية كما تدل عليه مضامين آياتها، و
سيجيء بيانه - قوله تعالى: "و لقد آتيناك سبعا من المثاني و القرآن العظيم:"
الحجر - 87.
و المراد بالسبع المثاني سورة الحمد و قد قوبل بها القرآن العظيم و فيه تمام
التجليل لشأنها و التعظيم لخطرها لكنها لم تعد قرآنا بل سبعا من آيات القرآن و
جزءا منه بدليل قوله تعالى: "كتابا متشابها مثاني الآية:" الزمر - 23.
و مع ذلك فاشتمال السورة على ذكر سورة الحمد يدل على سبق نزولها نزول سورة
الحجر و السورة مشتملة أيضا على قوله تعالى: "فاصدع بما تؤمر و أعرض عن
المشركين إنا كفيناك المستهزءين الآيات:" الحجر - 95، و يدل ذلك على أن رسول
الله (صلى الله عليه وآله وسلم) كان قد كف عن الإنذار مدة ثم أمر به ثانيا
بقوله تعالى: فاصدع.
و أما سورة المدثر و ما تشتمل عليه من قوله: قم فأنذر: المدثر - 2، فإن كانت
السورة نازلة بتمامها دفعة كان حال هذه الآية قم فأنذر، حال قوله تعالى: فاصدع
بما تؤمر الآية، لاشتمال هذه السورة أيضا على قوله تعالى: "ذرني و من خلقت
وحيدا إلى آخر الآيات:" المدثر - 11، و هي قريبة المضمون من قوله في سورة
الحجر: و أعرض عن المشركين إلخ، و إن كانت السورة نازلة نجوما فظاهر السياق أن
صدرها قد نزل في بدء الرسالة.
و ثالثا: أن قوله: إن الروايات الدالة على نزول القرآن في ليلة القدر من اللوح
المحفوظ إلى البيت المعمور جملة واحدة قبل البعثة ثم نزول الآيات نجوما على
رسول الله أخبار مجعولة خرافية لمخالفتها الكتاب و عدم استقامة مضمونها، و أن
المراد باللوح المحفوظ هو عالم الطبيعة و بالبيت المعمور كرة الأرض خطأ و فرية.
أما أولا: فلأنه لا شيء من ظاهر الكتاب يخالف هذه الأخبار على ما عرفت.
و أما ثانيا: فلأن الأخبار خالية عن كون النزول الجملي قبل البعثة بل الكلمة
مما أضافها هو إلى مضمونها من غير تثبت.
و أما ثالثا: فلأن قوله: إن اللوح المحفوظ هو عالم الطبيعة تفسير شنيع - و أنه
أضحوكة - و ليت شعري: ما هو الوجه المصحح على قوله - لتسمية عالم الطبيعة في
كلامه تعالى لوحا محفوظا؟ أ ذلك لكون هذا العالم محفوظا عن التغير و التحول؟
فهو عالم الحركات، سيال الذات، متغير الصفات! أو لكونه محفوظا عن الفساد تكوينا
أو تشريعا؟ فالواقع خلافه! أو لكونه محفوظا عن اطلاع غير أهله عليه؟ كما يدل
عليه: قوله تعالى: إنه لقرآن كريم في كتاب مكنون لا يمسه إلا المطهرون:"
الواقعة - 79، فإدراك المدركين فيه على السواء!.
و بعد اللتيا و التي: لم يأت هذا الباحث في توجيهه نزول القرآن في شهر رمضان
بوجه محصل يقبله لفظ الآية، فإن حاصل توجيهه: أن معنى: أنزل فيه القرآن: كأنما
أنزل فيه القرآن، و معنى: إنا أنزلناه في ليلة: كأنا أنزلناه في ليلة، و هذا
شيء لا يحتمله اللغة و العرف لهذا السياق!.
و لو جاز لقائل أن يقول: نزل القرآن ليلة القدر على رسول الله (صلى الله عليه
وآله وسلم) لنزول سورة الفاتحة المشتملة على جمل معارف القرآن جاز أن يقال: إن
معنى نزول القرآن نزوله جملة واحدة، أي نزول إجمال معارفه على قلب رسول الله من
غير مانع يمنع كما مر بيانه سابقا.
و في كلامه جهات أخرى من الفساد تركنا البحث عنها لخروجه عن غرضنا في المقام.
قوله تعالى: هدى للناس و بينات من الهدى و الفرقان، الناس، و هم الطبقة الدانية
من الإنسان الذين سطح فهمهم المتوسط أنزل السطوح، يكثر إطلاق هذه الكلمة في
حقهم، كما قال تعالى: "و لكن أكثر الناس لا يعلمون:" الروم - 30، و قال تعالى:
"و تلك الأمثال نضربها للناس و ما يعقلها إلا العالمون:" العنكبوت - 43، و
هؤلاء أهل التقليد لا يسعهم تمييز الأمور المعنوية بالبينة و البرهان، و لا فرق
الحق من الباطل بالحجة إلا بمبين يبين لهم و هاد يهديهم، و القرآن هدى لهم و
نعم الهدى، و أما الخاصة المستكملون في ناحيتي العلم و العمل، المستعدون
للاقتباس من أنوار الهداية الإلهية و الركون إلى فرقان الحق فالقرآن بينات و
شواهد من الهدى و الفرقان في حقهم فهو يهديهم إليه و يميز لهم الحق و يبين لهم
كيف يميز، قال تعالى: "يهدي به الله من اتبع رضوانه سبل السلام و يخرجهم من
الظلمات إلى النور و يهديهم إلى صراط مستقيم:" المائدة - 16.
و من هنا يظهر وجه التقابل بين الهدى و البينات من الهدى، و هو التقابل بين
العام و الخاص فالهدى لبعض و البينات من الهدى لبعض آخر.
قوله تعالى: فمن شهد منكم الشهر فليصمه، الشهادة هي الحضور مع تحمل العلم من
جهته، و شهادة الشهر إنما هو ببلوغه و العلم به، و يكون بالبعض كما يكون بالكل.
و أما كون المراد بشهود الشهر رؤية هلاله و كون الإنسان بالحضر مقابل السفر فلا
دليل عليه إلا من طريق الملازمة في بعض الأوقات بحسب القرائن، و لا قرينة في
الآية.
قوله تعالى: و من كان مريضا أو على سفر فعدة من أيام أخر، إيراد هذه الجملة في
الآية ثانيا ليس من قبيل التكرار للتأكيد و نحوه لما عرفت أن الآيتين السابقتين
مع ما تشتملان عليه مسوقتان للتوطئة و التمهيد دون بيان الحكم و أن الحكم هو
الذي بين في الآية الثالثة فلا تكرار.
قوله تعالى: يريد الله بكم اليسر و لا يريد بكم العسر و لتكملوا العدة، كأنه
بيان لمجموع حكم الاستثناء: و هو الإفطار في شهر رمضان لمكان نفي العسر، و صيام
عدة من أيام أخر لمكان وجوب إكمال العدة، و اللام في قوله: لتكملوا العدة،
للغاية، و هو عطف على قوله: يريد، لكونه مشتملا على معنى الغاية، و التقدير و
إنما أمرناكم بالإفطار و القضاء لنخفف عنكم و لتكملوا العدة، و لعل إيراد قوله:
و لتكملوا العدة هو الموجب لإسقاط معنى قوله: و على الذين يطيقونه فدية طعام
مسكين، عن هذه الآية مع تفهم حكمه بنفي العسر و ذكره في الآية السابقة.
قوله تعالى: و لتكبروا الله على ما هديكم و لعلكم تشكرون، ظاهر الجملتين على ما
يشعر به لام الغاية أنهما لبيان الغاية غاية أصل الصيام دون حكم الاستثناء فإن
تقييد قوله: شهر رمضان بقوله: الذي أنزل فيه القرآن إلى آخره مشعر بنوع من
العلية و ارتباط فرض صيام شهر رمضان بنزول القرآن هدى للناس و بينات من الهدى و
الفرقان فيعود معنى الغاية إلى أن التلبس بالصوم لإظهار كبريائه تعالى بما نزل
عليهم القرآن و أعلن ربوبيته و عبوديتهم، و شكر له بما هداهم إلى الحق، و فرق
لهم بكتابه بين الحق و الباطل.
و لما كان الصوم إنما يتصف بكونه شكرا لنعمه إذا كان مشتملا على حقيقة معنى
الصوم و هو الإخلاص لله سبحانه في التنزه عن ألواث الطبيعة و الكف عن أعظم
مشتهيات النفس بخلاف اتصافه بالتكبير لله فإن صورة الصوم و الكف سواء اشتمل على
إخلاص النية أو لم يشتمل يدل على تكبيره تعالى و تعظيمه فرق بين التكبير و
الشكر فقرن الشكر بكلمة الترجي دون التكبير فقال: و لتكبروا الله على ما هداكم
و لعلكم تشكرون كما قال: في أول الآيات: لعلكم تتقون.
بحث روائي
في الحديث القدسي، قال الله تعالى: الصوم لي و أنا أجزي به.
أقول: و قد رواه الفريقان على اختلاف يسير، و الوجه في كون الصوم لله سبحانه
أنه هو العبادة الوحيدة التي تألفت من النفي، و غيره كالصلاة و الحج و غيرهما
متألف من الإثبات أو لا يخلو من الإثبات، و الفعل الوجودي لا يتمحض في إظهار
عبودية العبد و لا ربوبية الرب سبحانه، لأنه لا يخلو عن شوب النقص المادي و آفة
المحدودية و إثبات الإنية و يمكن أن يجعل لغيره تعالى نصيب فيه كما في موارد
الرياء و السمعة و السجدة لغيره بخلاف النفي الذي يشتمل عليه الصوم بالتعالى عن
الإخلاد إلى الأرض و التنزه بالكف عن شهوات النفس فإن النفي لا نصيب لغيره
تعالى فيه لكونه أمرا بين العبد و الرب لا يطلع عليه بحسب الطبع غيره تعالى، و
قوله أنا أجزي به، إن كان بصيغة المعلوم كان دالا على أنه لا يوسط في إعطاء
الأجر بينه و بين الصائم أحدا كما أن العبد يأتي بما ليس بينه و بين ربه في
الاطلاع عليه أحد نظير ما ورد: أن الصدقة إنما يأخذها الله من غير توسيطه أحدا،
قال تعالى؟ "و يأخذ الصدقات:" التوبة، - 104، و إن كان بصيغة المجهول كان كناية
عن أن أجر الصائم القرب منه تعالى.
و في الكافي، عن الصادق (عليه السلام): كان رسول الله أول ما بعث يصوم حتى
يقال: ما يفطر، و يفطر حتى يقال ما يصوم، ثم ترك ذلك و صام يوما و أفطر يوما و
هو صوم داود، ثم ترك ذلك و صام الثلاثة الأيام الغر، ثم ترك ذلك و فرقها في كل
عشرة يوما خميسين بينهما أربعاء، فقبض (صلى الله عليه وآله وسلم) و هو يعمل
ذلك. و عن عنبسة العابد، قال: قبض رسول الله على صيام شعبان و رمضان و ثلاثة
أيام من كل شهر.
أقول: و الأخبار من طرق أهل البيت كثيرة في ذلك و هو الصوم المسنون الذي كان
يصومه النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) ما عدا صوم رمضان.
و في تفسير العياشي، عن الصادق (عليه السلام): في قوله تعالى: يا أيها الذين
آمنوا كتب عليكم الصيام، قال هي للمؤمنين خاصة. و عن جميل، قال: سألت الصادق
(عليه السلام) عن قول الله تعالى: كتب عليكم القتال، يا أيها الذين آمنوا كتب
عليكم الصيام. قال: فقال: هذه كلها يجمع الضلال و المنافقين و كل من أقر
بالدعوة الظاهرة. و في الفقيه، عن حفص قال سمعت أبا عبد الله (عليه السلام)،
يقول: إن شهر رمضان لم يفرض الله صيامه على أحد من الأمم قبلنا فقلت له: فقول
الله عز و جل: يا أيها الذين آمنوا كتب عليكم الصيام كما كتب على الذين من
قبلكم، قال إنما فرض الله شهر رمضان على الأنبياء دون الأمم ففضل الله هذه
الأمة و جعل صيامه فرضا على رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) و على أمته
أقول: و الرواية ضعيفة بإسماعيل بن محمد في سنده، و قد روي هذا المعنى مرسلا عن
العالم (عليه السلام) و كان الروايتين واحدة، و على أي حال فهي من الآحاد و
ظاهر الآية لا يساعد على كون المراد من قوله تعالى كما كتب على الذين من قبلكم،
الأنبياء خاصة و لو كان كذلك، و المقام مقام التوطئة و التمهيد و التحريص و
الترغيب، كان التصريح باسمهم أولى من الكناية و أوقع و الله العالم.
و في الكافي،: عمن سأل الصادق (عليه السلام) عن القرآن و الفرقان أ هما شيئان
أو شيء واحد؟ فقال: القرآن جملة الكتاب، و الفرقان الحكم الواجب العمل به.
و في الجوامع، عنه (عليه السلام): الفرقان كل آية محكمة في الكتاب. و في تفسيري
العياشي، و القمي، عنه (صلى الله عليه وآله وسلم): الفرقان هو كل أمر محكم في
القرآن، و الكتاب هو جملة القرآن الذي يصدق فيه من كان قبله من الأنبياء.
أقول: و اللفظ يساعد على ذلك، و في بعض الأخبار أن رمضان اسم من أسماء الله
تعالى فلا ينبغي أن يقال: جاء رمضان و ذهب، بل شهر رمضان الحديث، و هو واحد
غريب في بابه، و قد نقل هذا الكلام عن قتادة أيضا من المفسرين.
و الأخبار الواردة في عد أسمائه تعالى خال عن ذكر رمضان، على أن لفظ رمضان من
غير تصديره بلفظ شهر و كذا رمضانان بصيغة التثنية كثير الورود في الروايات
المنقولة عن النبي و عن أئمة أهل البيت (عليهم السلام) بحيث يستبعد جدا نسبة
التجريد إلى الراوي.
و في تفسير العياشي، عن الصباح بن نباتة قال: قلت: لأبي عبد الله (عليه السلام)
إن ابن أبي يعفور، أمرني أن أسألك عن مسائل فقال: و ما هي؟ قلت: يقول لك: إذا
دخل شهر رمضان و أنا في منزلي أ لي أن أسافر؟ قال: إن الله يقول: فمن شهد منكم
الشهر فليصمه فمن دخل عليه شهر رمضان و هو في أهله فليس له أن يسافر إلا لحج أو
عمرة أو في طلب مال يخاف تلفه.
أقول: و هو استفادة لطيفة لحكم استحبابي بالأخذ بالإطلاق.
و في الكافي، عن علي بن الحسين (عليهما السلام) قال: فأما صوم السفر و المرض
فإن العامة قد اختلفت في ذلك فقال: قوم يصوم، و قال آخرون: لا يصوم، و قال قوم:
إن شاء صام و إن شاء أفطر، و أما نحن: فنقول: يفطر في الحالين جميعا فإن صام في
السفر أو في حال المرض فعليه القضاء فإن الله عز و جل يقول: فمن كان منكم مريضا
أو على سفر فعدة من أيام أخر: أقول: و رواه العياشي أيضا و في تفسير العياشي،
عن الباقر (عليه السلام): في قوله فمن شهد منكم الشهر فليصمه قال (عليه
السلام): ما أبينها لمن عقلها، قال: من شهد رمضان فليصمه و من سافر فيه فليفطر.
أقول: و الأخبار عن أئمة أهل البيت في تعين الإفطار على المريض و المسافر كثيرة
و مذهبهم ذلك، و قد عرفت دلالة الآية عليه.
و في تفسير العياشي، أيضا عن أبي بصير قال: سألته عن قول الله: و على الذين
يطيقونه فدية طعام مسكين، قال: الشيخ الكبير الذي لا يستطيع و المريض. و في
تفسيره أيضا عن الباقر (عليه السلام): في الآية، قال الشيخ الكبير و الذي يأخذه
العطاش.
و في تفسيره أيضا عن الصادق (عليه السلام) قال: المرأة تخاف على ولدها و الشيخ
الكبير.
أقول: و الروايات فيه كثيرة عنهم (عليهم السلام) و المراد بالمريض في رواية أبي
بصير المريض في سائر أيام السنة غير أيام شهر رمضان ممن لا يقدر على عدة أيام
أخر فإن المريض في قوله تعالى.
فمن كان منكم مريضا، لا يشمله و هو ظاهر، و العطاش مرض العطش.
و في تفسيره أيضا عن سعيد عن الصادق (عليه السلام) قال: إن في الفطر تكبيرا
قلت: ما التكبير إلا في يوم النحر، قال: فيه تكبير و لكنه مسنون في المغرب و
العشاء و الفجر و الظهر و العصر و ركعتي العيد. و في الكافي، عن سعيد النقاش
قال: قال أبو عبد الله (عليه السلام) لي في ليلة الفطر تكبيرة و لكنه مسنون،
قال: قلت: و أين هو؟ قال: في ليلة الفطر في المغرب و العشاء الآخرة و في صلاة
الفجر و في صلاة العيد ثم يقطع، قال: قلت: كيف أقول! قال: تقول الله أكبر. الله
أكبر. لا إله إلا الله و الله أكبر. الله أكبر على ما هدانا. و هو قول الله و
لتكملوا العدة يعني الصلاة و لتكبروا الله على ما هداكم و التكبير أن تقول:
الله أكبر. لا إله إلا الله و الله أكبر. و لله الحمد، قال: و في رواية التكبير
الآخر أربع مرات.
أقول: اختلاف الروايتين في إثبات الظهرين و عدمه يمكن أن يحمل على مراتب
الاستحباب، و قوله (عليه السلام): يعني الصلاة لعله يريد: أن المعنى و لتكملوا
العدة أي عدة أيام الصوم بصلاة العيد و لتكبروا الله مع الصلوات على ما هديكم،
و هو غير مناف لما ذكرناه من ظاهر معنى قوله: و لتكبروا الله على ما هديكم،
فإنه استفادة حكم استحبابي من مورد الوجوب نظير ما مر في قوله تعالى فمن شهد
منكم الشهر فليصمه، من استفادة كراهة الخروج إلى السفر في الشهر لمن شهد الليلة
الأولى منه هذا، و اختلاف آخر التكبيرات في الموضعين من الرواية الأخيرة يؤيد
ما قيل: إن قوله: و لتكبروا الله على ما هديكم، بتضمين التكبير معنى الحمد و
لذلك عدي بعلى.
و في تفسير العياشي، عن ابن أبي عمير عن الصادق (عليه السلام) قال: قلت له،
جعلت فداك ما يتحدث به عندنا أن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) صام تسعة و
عشرين أكثر مما صام ثلاثين أ حق هذا؟ قال ما خلق الله من هذا حرفا فما صام
النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) إلا ثلاثين لأن الله يقول: و لتكملوا العدة
فكان رسول الله ينقصه.
أقول: قوله: فكان رسول الله في مقام الاستفهام الإنكاري، و الرواية تدل على ما
قدمناه: أن ظاهر التكميل تكميل شهر رمضان.
و في محاسن البرقي، عن بعض أصحابنا رفعه: في قوله: و لتكبروا الله على ما هديكم
قال: التكبير التعظيم، و الهداية الولاية.
أقول: و قوله: و الهداية الولاية من باب الجري و بيان المصداق: و يمكن أن يكون
من قبيل ما يسمى تأويلا كما ورد في بعض الروايات أن اليسر هو الولاية، و العسر
الخلاف و ولاية أعداء الله.
و في الكافي، عن حفص بن الغياث عن أبي عبد الله، قال: سألته عن قول الله عز و
جل: شهر رمضان الذي أنزل فيه القرآن، و إنما أنزل في عشرين بين أوله و آخره
فقال أبو عبد الله: نزل القرآن جملة واحدة في شهر رمضان إلى البيت المعمور ثم
نزل في طول عشرين سنة، ثم قال: قال النبي (صلى الله عليه وآله وسلم): نزلت صحف
إبراهيم في أول ليلة من شهر رمضان و أنزلت التوراة لست مضين من شهر رمضان و
أنزل الزبور لثمان عشرة خلون من شهر رمضان و أنزل القرآن في ثلاث و عشرين من
شهر رمضان:. أقول: ما رواه (عليه السلام) عن النبي رواه السيوطي في الدر
المنثور، بعدة طرق عن وائلة بن الأسقع عن النبي. و في الكافي، و الفقيه، عن
يعقوب قال: سمعت رجلا يسأل أبا عبد الله عن ليلة القدر فقال أخبرني عن ليلة
القدر كانت أو تكون في كل سنة؟ فقال أبو عبد الله (عليه السلام) لو رفعت ليلة
القدر لرفع القرآن. و في الدر المنثور، عن ابن عباس. قال: شهر رمضان و الليلة
المباركة و ليلة القدر فإن ليلة القدر هي الليلة المباركة و هي في رمضان نزل
القرآن جملة واحدة من الذكر إلى البيت المعمور و هو موقع النجوم في السماء
الدنيا حيث وقع القرآن ثم نزل على محمد (صلى الله عليه وآله وسلم) بعد ذلك في
الأمر و النهي و في الحروب رسلا رسلا.
أقول: و روي هذا المعنى عن غيره أيضا كسعيد بن جبير و يظهر من كلامه أنه إنما
استفاد ذلك من الآيات القرآنية كقوله تعالى: "و الذكر الحكيم:" آل عمران - 58 و
في قوله تعالى: "و كتاب مسطور في رق منشور و البيت المعمور و السقف المرفوع:"
الطور - 5، و قوله تعالى: "فلا أقسم بمواقع النجوم و إنه لقسم لو تعلمون عظيم
إنه لقرآن كريم في كتاب مكنون لا يمسه إلا المطهرون:" الواقعة - 79، و قوله
تعالى: "و زينا السماء الدنيا بمصابيح و حفظا": حم السجدة - 12، و جميع ذلك
ظاهر إلا ما ذكره في مواقع و أنه السماء الأولى و موطن القرآن فإن فيه خفاء، و
الآيات من سورة الواقعة غير واضحة الدلالة على ذلك، و قد ورد من طرق أهل البيت
أن البيت المعمور في السماء، و سيجيء الكلام فيه في محله إن شاء الله تعالى، و
مما يجب أن يعلم أن الحديث كمثل القرآن في اشتماله على المحكم و المتشابه، و
الكلام على الإشارة و الرمز شائع فيه، و لا سيما في أمثال هذه الحقائق: من
اللوح و القلم و الحجب و السماء و البيت المعمور و البحر المسجور فمما يجب
للباحث أن يبذل جهده في الحصول على القرائن.
2 سورة البقرة - 186
وَ إِذَا سأَلَك عِبَادِى عَنى فَإِنى قَرِيبٌ أُجِيب دَعْوَةَ الدّاع إِذَا
دَعَانِ فَلْيَستَجِيبُوا لى وَ لْيُؤْمِنُوا بى لَعَلّهُمْ يَرْشدُونَ (186)
بيان
قوله تعالى: و إذا سألك عبادي عني فإني قريب أجيب دعوة الداع إذا دعان، أحسن
بيان لما اشتمل عليه من المضمون و أرق أسلوب و أجمله فقد وضع أساسه على التكلم
وحده دون الغيبة و نحوها، و فيه دلالة على كمال العناية بالأمر، ثم قوله:
عبادي، و لم يقل: الناس و ما أشبهه يزيد في هذه العناية، ثم حذف الواسطة في
الجواب حيث قال: فإني قريب و لم يقل فقل إنه قريب، ثم التأكيد بإن، ثم الإتيان
بالصفة دون الفعل الدال على القرب ليدل على ثبوت القرب و دوامه، ثم الدلالة على
تجدد الإجابة و استمرارها حيث أتى بالفعل المضارع الدال عليهما، ثم تقييده
الجواب أعني قوله: أجيب دعوة الداع بقوله: إذا دعان، و هذا القيد لا يزيد على
قوله: دعوة الداع المقيد به شيئا بل هو عينه، و فيه دلالة على أن دعوة الداع
مجابة من غير شرط و قيد كقوله تعالى: "ادعوني أستجب لكم": المؤمن - 60، فهذه
سبع نكات في الآية تنبىء بالاهتمام في أمر استجابة الدعاء و العناية بها، مع
كون الآية قد كرر فيها - على إيجازها - ضمير المتكلم سبع مرات، و هي الآية
الوحيدة في القرآن على هذا الوصف.
و الدعاء و الدعوة توجيه نظر المدعو نحو الداعي، و السؤال جلب فائدة أو در من
المسئول يرفع به حاجة السائل بعد توجيه نظره، فالسؤال بمنزلة الغاية من الدعاء
و هو المعنى الجامع لجميع موارد السؤال كالسؤال لرفع الجهل و السؤال بمعنى
الحساب و السؤال بمعنى الاستدرار و غيره.
ثم إن العبودية كما مر سابقا هي المملوكية و لا كل مملوكية بل مملوكية الإنسان
فالعبد هو من الإنسان أو كل ذي عقل و شعور كما في الملك المنسوب إليه تعالى.
و ملكه تعالى يغاير ملك غيره مغايرة الجد مع الدعوى و الحقيقة مع المجاز فإنه
تعالى يملك عباده ملكا طلقا محيطا بهم لا يستقلون دونه في أنفسهم و لا ما يتبع
أنفسهم من الصفات و الأفعال و سائر ما ينسب إليهم من الأزواج و الأولاد و المال
و الجاه و غيرها، فكل ما يملكونه من جهة إضافته إليهم بنحو من الأنحاء كما في
قولنا: نفسه، و بدنه، و سمعه، و بصره، و فعله، و أثره، و هي أقسام الملك بالطبع
و الحقيقة و قولنا: زوجه و ماله و جاهه و حقه، - و هي أقسام الملك بالوضع و
الاعتبار - إنما يملكونه بإذنه تعالى في استقرار النسبة بينهم و بين ما يملكون
أيا ما كان و تمليكه فالله عز اسمه، هو الذي أضاف نفوسهم و أعيانهم إليهم و لو
لم يشاء لم يضف فلم يكونوا من رأس، و هو الذي جعل لهم السمع و الأبصار و
الأفئدة، و هو الذي خلق كل شيء و قدره تقديرا.
فهو سبحانه الحائل بين الشيء و نفسه، و هو الحائل بين الشيء و بين كل ما
يقارنه: من ولد أو زوج أو صديق أو مال أو جاه أو حق فهو أقرب إلى خلقه من كل
شيء مفروض فهو سبحانه قريب على الإطلاق كما قال تعالى: "و نحن أقرب إليه منكم و
لكن لا تبصرون:" الواقعة - 85، و قال تعالى: "و نحن أقرب إليه من حبل الوريد":
ق - 16، "و قال تعالى إن الله يحول بين المرء و قلبه": الأنفال - 24، و القلب
هو النفس المدركة.
و بالجملة فملكه سبحانه لعباده ملكا حقيقيا و كونهم عبادا له هو الموجب لكونه
تعالى قريبا منهم على الإطلاق و أقرب إليهم من كل شيء عند القياس و هذا الملك
الموجب لجواز كل تصرف شاء كيفما شاء من غير دافع و لا مانع يقضي أن لله سبحانه
أن يجيب أي دعاء دعا به أحد من خلقه و يرفع بالإعطاء و التصرف حاجته التي سأله
فيها فإن الملك عام، و السلطان و الإحاطة واقعتان على جميع التقادير من غير
تقيد بتقدير دون تقدير لا كما يقوله اليهود: إن الله لما خلق الأشياء و قدر
التقادير تم الأمر، و خرج زمام التصرف الجديد من يده بما حتمه من القضاء، فلا
نسخ و لا بداء و لا استجابة لدعاء لأن الأمر مفروغ عنه، و لا كما يقوله جماعة
من هذه الأمة: أن لا صنع لله في أفعال عباده و هم القدرية الذين سماهم رسول
الله (صلى الله عليه وآله وسلم) مجوس هذه الأمة فيما رواه الفريقان من قوله
(صلى الله عليه وآله وسلم): القدرية مجوس هذه الأمة.
بل الملك لله سبحانه على الإطلاق و لا يملك شيء شيئا إلا بتمليك منه سبحانه و
إذن فما شاءه و ملكه و أذن في وقوعه، يقع، و ما لم يشأ و لم يملك و لم يأذن فيه
لا يقع و إن بذل في طريق وقوعه كل جهد و عناية، قال تعالى: "يا أيها الناس أنتم
الفقراء إلى الله و الله هو الغني:" الفاطر - 15.
فقد تبين: أن قوله تعالى: و إذا سألك عبادي عني فإني قريب أجيب دعوة الداع إذا
دعان، كما يشتمل على الحكم أعني إجابة الدعاء كذلك يشتمل على علله فكون الداعين
عبادا لله تعالى هو الموجب لقربه منهم، و قربه منهم هو الموجب لإجابته المطلقة
لدعائهم و إطلاق الإجابة يستلزم إطلاق الدعاء فكل دعاء دعي به فإنه مجيبه إلا
أن هاهنا أمرا و هو أنه تعالى قيد قوله: أجيب دعوة الداع بقوله إذا دعان، و هذا
القيد غير الزائد على نفس المقيد بشيء يدل على اشتراط الحقيقة دون التجوز و
الشبه، فإن قولنا: أصغ إلى قول الناصح إذا نصحك أو أكرم العالم إذا كان عالما
يدل على لزوم اتصافه بما يقتضيه حقيقة فالناصح إذا قصد النصح بقوله فهو الذي
يجب الإصغاء إلى قوله و العالم إذا تحقق بعلمه و عمل بما علم كان هو الذي يجب
إكرامه فقوله تعالى إذا دعان، يدل على أن وعد الإجابة المطلقة، إنما هو إذا كان
الداعي داعيا بحسب الحقيقة مريدا بحسب العلم الفطري و الغريزي مواطئا لسانه
قلبه، فإن حقيقة الدعاء و السؤال هو الذي يحمله القلب و يدعو به لسان الفطرة،
دون ما يأتي به اللسان الذي يدور كيفما أدير صدقا أو كذبا جدا أو هزلا حقيقة أو
مجازا، و لذلك ترى أنه تعالى عد ما لا عمل للسان فيه سؤالا، قال تعالى: "و
آتاكم من كل ما سألتموه و إن تعدوا نعمة الله لا تحصوها إن الإنسان لظلوم
كفار:" إبراهيم - 34، فهم فيما لا يحصونها من النعم داعون سائلون و لم يسألوها
بلسانهم الظاهر، بل بلسان فقرهم و استحقاقهم لسانا فطريا وجوديا، و قال تعالى:
"يسأله من في السموات و الأرض كل يوم هو في شأن:" الرحمن - 29، و دلالته على ما
ذكرنا أظهر و أوضح.
فالسؤال الفطري من الله سبحانه لا يتخطى الإجابة، فما لا يستجاب من الدعاء و لا
يصادف الإجابة فقد فقد أحد أمرين و هما اللذان ذكرهما بقوله: دعوة الداع إذا
دعان.
فإما أن يكون لم يتحقق هناك دعاء، و إنما التبس الأمر على الداعي التباسا كان
يدعو الإنسان فيسأل ما لا يكون و هو جاهل بذلك أو ما لا يريده لو انكشف عليه
حقيقة الأمر مثل أن يدعو و يسأل شفاء المريض لا إحياء الميت، و لو كان استمكنه
و دعا بحياته كما كان يسأله الأنبياء لأعيدت حياته و لكنه على يأس من ذلك، أو
يسأل ما لو علم بحقيقته لم يسأله فلا يستجاب له فيه.
و إما أن السؤال متحقق لكن لا من الله وحده كمن يسأل الله حاجة من حوائجه و
قلبه متعلق بالأسباب العادية أو بأمور وهمية توهمها كافية في أمره أو مؤثرة في
شأنه فلم يخلص الدعاء لله سبحانه فلم يسأل الله بالحقيقة فإن الله الذي يجيب
الدعوات هو الذي لا شريك له في أمره، لا من يعمل بشركة الأسباب و الأوهام،
فهاتان الطائفتان من الدعاة السائلين لم يخلصوا الدعاء بالقلب و إن أخلصوه
بلسانهم.
فهذا ملخص القول في الدعاء على ما تفيده الآية، و به يظهر معاني سائر الآيات
النازلة في هذا الباب كقوله تعالى: "قل ما يعبؤ بكم ربي لو لا دعاؤكم": الفرقان
- 77 و قوله تعالى: "قل أ رأيتم إن أتيكم عذاب الله بغتة أو أتتكم الساعة أ غير
الله تدعون إن كنتم صادقين بل إياه تدعون فيكشف ما تدعون إليه إن شاء و تنسون
ما كنتم تشركون:" الأنعام - 41، و قوله تعالى: "قل من ينجيكم في ظلمات البر و
البحر تدعونه تضرعا و خفية لئن أنجانا من هذه لنكونن من الشاكرين قل الله
ينجيكم منها و من كل كرب ثم أنتم تشركون: الأنعام - 64، فالآيات دالة على أن
للإنسان دعاء غريزيا و سؤالا فطريا
|
