Home Page
  Биография
  Публикации
  Библиотека
Предписанияи фетвы
  Произведения сына
  Словарь терминов
  Идеология
  Галерея
  Contact us

  Подписаться
  
 
 

Краткое знакомство с шиитской идеологией


Для чего необходима религия и есть ли необходимость в ней?
Всевышний Аллах говорит в священном Коране: «Обрати же свой лик к религии верным - по устроению Аллаха, который устроил людей так» (Коран, 30:30).
Исламская религия включает в себя универсальные принципы, законы и сакральную традицию, которые Всевышний Аллах ниспослал людям посредством своего Посланника.
Эти принципы включают три основные доктрины:
1. Убеждение
2. Нравственность
3. Обязанности и их выполнение
Здесь мы главным образом остановимся на принципах, относящихся к идеологии и убеждениям, однако в начале нам бы хотелось вкратце остановиться на общих принципах убеждений.

Важность религии

Человек в этом мире создан не без причины, т.е. другими словами - создание человека преследует определённую великую мудрость и обусловленную цель. В свою очередь, Всевышний Аллах никогда не создаёт что-либо понапрасну или без определённой пользы и ясной цели. На основании аятов священного Корана и сунны Посланника Аллаха и непорочных имамов рода пророческого мы понимаем, что одной из целей создания человека было именно достижение человеком совершенства и достоинств абсолютной добродетели. С другой стороны, невозможно достигнуть определённых высот, не имея определённой чёткой программы действий, основанной на божественных законах и универсальной идеологии. Такой закон, должен, прежде всего, защищать права каждого отдельно взятого индивида, обеспечивать спокойствие и духовную гармонию человека по отношению к самому себе и обществу. Действительно, такую программу действий невозможно осуществить, если человек будет опираться исключительно только на свой ограниченный разум, оставив в сторону божественные трансцендентные принципы. Человек не может своим ограниченным умом познать многие вещи, в частности, не основанные на человеческом опыте. Человек не знает самостоятельный путь своего предназначения, т.е. оставив в сторону божественную традицию, человек не в состоянии сам без какого-либо посредничества установить путь самосовершенствования и своего предназначения. Человек видит главным образом только материальные временные выгоды, тем самым он забывает о том, что существуют кроме этого другие ориентиры, ведущие человека к подлинной свободе и независимости. Одним из самых, пожалуй, важных моментов на пути самосовершенствования и приближения человека к Богу могут служить правильные убеждения, основанные на сакральном принципе, и соответствующие этому деяния.

Польза религии
Условно можно подразделить пользу от религии на две части:
1. Индивидуальная польза
2. Общественная польза

Польза религии для индивида:

1. Душевное спокойствие

Всевышний Аллах говорит в священном Коране: «Те, которые уверовали и сердца которых успокаиваются в поминании Аллаха,- о да! Ведь поминанием Аллаха, успокаиваются сердца» (Коран, 13:28).
Да, действительно одним из моментов, отличающих религию от всех других идей и правовых школ, всегда было духовное, положительное воздействие на психику человека посредством закладывания в нём веры и убеждений в Бога. В Творца, не поддающемуся каким–либо влияниям, временным или пространственным изменениям. Вера в Бога, который является основой всего сущего, Того, кто даёт абсолютные блага Своим творениям, Того в чьей власти человеческие души. Повиновение и преданность Создателю обеспечивает душевное спокойствие, вырабатывает в человеке терпение и другие положительные черты характера.

2. Духовная сила

Религия способствует появлению в человеке духовных сил, которые помогают ему бороться с внутренними вожделениями и страстями.
Всевышний Аллах говорит о пророческом роде в священном Коране: «Они исполняют обеты и боятся дня, зло которого разлетается. Они кормят едой, несмотря на любовь к ней, бедняка, сироту и пленника: «Мы ведь кормим вас ради лика божия; не желаем от вас ни воздаяния, ни благодарности!» (Коран, 76:7, 9).
Поистине, духовная слабость, апатия, политический конформизм, [1] исходящий прежде всего из слабости духа, не способны контролировать и держать «в узде» природные инстинкты и вожделения.

3. Сохранение себя

Третьей пользой, которую можно здесь привести является сохранение человека, т.е. отстранение от грехов, что способствует заложению основ для духовного роста и самосовершенствования человека. Несомненно, грехи преграждают путь духовного роста человека, способствуют ограниченности духовного восприятия и понимания.
Его светлость повелитель правоверных имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Клянусь Аллахом! Для меня лучше провести ночь на шипах или закованным в цепях, нежели встретить Аллаха и Его посланника в Судный День, в то время как до этого я причинил бы страдания и боль кому-нибудь из рабов Аллаха или без права присвоил бы какое-либо имущество Его рабов. Клянусь Аллахом, что если мне предложат несметные богатства с условием, чтобы я отнял у муравья зернышко, я никогда не приму такого решения».
Ислам обращает человека к Богу, в результате сердце человека переполняется спокойствием, упорядочиваются его дела, тем самым он предохраняет себя от ошибок и грехов. Да, действительно если человек познает Исламскую сущность, и будет следовать ее принципам, достигнет истинного счастья.
Поистине, религия призывает человека обратиться к Богу, оставить материальные пристрастия, духовное предпочитать над материальным, и тогда его сердце наполнится духовной свободой, покоем и подлинным счастьем. Именно это и создаёт предпосылки для духовного роста и  способствует предохранению человека от пристрастий и соблазнов.
Действительно, если человек обратиться к подлинному единобожию и истинной религии Ислам, и будет использовать ее в своих нуждах так как того требует от него религия, то, несомненно, он получит счастье и пред ним раскроются все возможности для духовного роста и приближения к Создателю.
Религия несёт для человека духовное совершенство и материальное благополучие.
Религия даёт человеку уверенность в себе, духовную силу и психологическое спокойствие.
Религия предохраняет человека от совершения грехов, и в результате человек приобретает как духовное, так и материальное благополучие.
Аллах говорит в Коране: «Кто творит благое мужчина или женщина, и он верующий, Мы оживим его жизнью благой, и воздадим лучшим, чем то, что они делали» (Коран, 16:97).

ОБЩЕСТВЕННАЯ ПОЛЬЗА РЕЛИГИИ

Люди, живущие вместе и имеющие много общего, создают общественную и социальную среду. Здоровое общество подобно единому целому, в таком обществе необходимо сохранять три основы, способствующие сохранению здорового образа жизни.
Первое - единство людей в идеологии среди всех слоёв общества.
Второе – предохранение друг друга от разврата и непристойностей.
Третье - помощь друг другу в добре.
Убеждение в Судный день, способствует укреплению всех выше указанных трёх основ общества.
Одной из главных положительных значений религии для общества это то, что она способствует духовному единству общества и играет важную роль в нравственном его созидании.
Всевышний Аллах говорит в Коране: «Держитесь за вервь Аллаха все и не разделяйтесь. Вспомните милость Аллаха вам, когда вы были врагами друг другу, и он объединил ваши сердца и сделал вас братьями» (Коран, 3:103).
Другой пользой религии единобожия является то, что она предотвращает угнетение и тиранию, которые в свою очередь, являются основой неоязыческого сознания. Плохие намерения и разврат в обществе разрушаются религиозным сознанием и верой. Религия, проникая в сознание человека, способствует духовному его росту и совершенству. Аллах говорит в священном Коране: «Поистине, Аллах приказывает справедливость и добро...» (Коран, 16:90).
«Помогайте друг другу в добре и богобоязненности, и не помогайте друг другу во зле, и бойтесь Бога поистине, Аллах силён в наказании» (Коран, 5:2).
Программа человеческого совершенствования предполагает создание справедливого общества основанного на благочестии.

НЕОБХОДИМА ВЕРА В ОСНОВЫ РЕЛИГИИ

Мусульмане должны иметь убеждения и веру в основы религии. Нельзя быть согласным с чем-либо только на том основании, что кто-то что-то сказал. Человек должен посредством разума, доводов принимать что-либо. Для каждого мусульманина иметь веру в основы религии является обязательным. В свою очередь, действия направленные на неверие имеют пагубные последствия для человека.

Почему нет таклида в основах веры?

Учёные мужи Ислама указывают, что во второстепенных вопросах веры (фуру’ дин) в отличие от основных, есть место таклиду, (т.е. следование факиху в вопросах религии), этого также придерживается иджма’ (общее мнение шиитских учёных, по какому-либо вопросу, касающемуся вопросов веры). Другой причиной, пожалуй, является и то, что в основных вопросах веры необходимы убежденность, вера, знание. Кроме того, одним из важных в основах религии является внутренняя убежденность, соответствующая внешней идеологии. Однако во второстепенных вопросах религии в такой внутренней убеждённости нет необходимости, достаточно внешнее признание и следование. Другими словами, то, что спасает человека, способствует его духовному росту и счастью в обоих мирах – это внутренняя убежденность. В свою очередь таклид, следование муджтахиду в вопросах исламского права, считает достаточным следование только внешнему следованию.
Аллах говорит: «Или вы сомневаетесь в  Господе небес и земли?» (Коран, 14:10).
Также: «А если ты их спросишь: «Кто сотворил небеса и землю и подчинил солнце и луну? - они, конечно скажут: «Аллах» (Коран, 29:61).
Посланник Аллаха пришёл не для того, чтобы люди признали Бога, но для того, чтобы они отказались придавать Ему сотоварищей. Основой этого признания является то, что установил Аллах в человеке, человеческое бессознательное названное в Коране как «фитрат». Аллах говорит в Коране: «Обрати же свой лик к религии верным - по устроению Аллаха, который устроил людей так» (Коран, 30:30).
Да, Аллах создал человека так, что он в основе своего существа чувствует «себя», бессознательно тянется к абсолютному субъекту. Каждый мыслитель имеет чувства, указывающие на то, что мир имеет определенный порядок и закон. Человек чувствует, что он должен благодарить за постоянные блага, данные ему, которые не имеют конца. Человек знает, что существует Творец, к которому возвращаются все дела, который есть источник всех благ и основа всего. Человек во время трудностей обращается именно к Нему, надеется на  Него. Естественно, что подобные чувства не могут быть причиной слабости, незнания, отсталости или непонимания. На том простом основании, что человек, из какого общественного класса бы он ни был, из какой идеологии бы не вышел, если он откинет все «одежды» общественного наслоения и идеологий и останется наедине с самим собой и представит, будто только что родился на свет, если посмотрит на себя и на то, что окружает его, что он увидит? Обратившись к себе, он увидит, что имеет разум, чувства, зрение и слух, и куда бы он не посмотрел, он не увидит конца и предела всему сущему. Человек увидит себя абсолютно маленьким, в то время как мир огромным. Человек видит порядок в мире, день сменяет ночь, одно время года сменяет другое, ночью небо переполняется звёздами. На земле видит ростки, которые по прошествии времени вырастают и превращаются в большие деревья. Некоторые из них дают плоды, обладают прекрасным запахом. Человек видит животных разного вида, разных особенностей. Всё окружающее его свидетельство того, что есть Тот, кто является основой всего сущего, от Него исходит жизнь и сущее. Аллах говорит в Коране: «Аллаху поклоняется всё, что на земле и на небесах» (Коран, 13:16).
В другом месте Всевышний говорит: «Поистине, в сотворении небес и земли, смене ночи и дня знамения для обладателей разума» (Коран, 3:188).
Действительно разумный человек никогда не будет отрицать того, что у этого мира есть мудрый Творец, который не сотворил ничего попусту. Его светлость имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: «Знание всех людей можно рассмотреть в 4-х вещах: познании Бога, познании самого себя, познании своих обязанностей и познании заблуждения».
Его светлость имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Аллах послал Своих Пророков, чтобы обратить людей к их «фитрату»[2] и напомнить им о божественных благах, тем самым донести до людей Свои доводы, пробудить в людях, заложенные в них тайны, тем самым показать людям свои знамения на небесах и на земле». («Нахдж аль Балага», проповедь первая).

«ТАУХИД» - ЕДИНОБОЖИЕ

Единобожие является основой веры, единобожие основывается на убеждении в единственности Бога, что у Него нет сотоварищей. Человек не может представить Аллаха, так как Он превыше того, чтобы Его можно было представить. Он, не имеет каких-либо частей, которые становились бы причиной того, что мы могли бы сказать о составляющих Его суть элементах и атрибутах или говорить о том, что Его сущее состоит из нескольких частей, дополняющих друг друга. Поистине, Он превыше того, чтобы иметь суть, которая была бы составляющей, которая могла бы посредством дополнения одних элементов другими составлять единое целое. Аллах превыше этого.
Всевышний Аллах говорит в священном Коране: «Аллах не брал Себе никакого сына, и не было с Ним никакого божества. Иначе каждый бог унёс бы то, что он сотворил, и одни из них возвысились бы над другими» (Коран, 23:91).
Другими словами феномен существующего мира, несмотря на отличия между творениями, следование единому порядку, установленному единым Творцом. Аллах говорит: «Если были бы там боги, кроме Аллаха, то погибли бы они» (Коран, 21:22).  В другом месте Аллах говорит: «Свидетельствует Аллах поистине, нет божества кроме Него» (Коран, 3:18).
Также в Коране говорится: «Скажи, Он Аллах единый, Аллах не нуждающийся ни в чём, -  вечный. Не родил и не был рождён, и не был Ему равен ни один». Его светлость имам Али говорит своему сыну Хасану: «О, сын мой знай, что если бы Аллах имел сотоварищей, тогда их посланники приходили бы к тебе, и ты видел бы их мощь и силу, ты бы познал их атрибуты и особенности. Но Он Господь, имеющий силу и власть над всеми, сказал о Себе так как есть» («Нахдж аль Балага», письмо 31).

БОЖЕСТВЕННАЯ СПРАВЕДЛИВОСТЬ

Одна из особенностей шиитской идеологии - вера в божественную справедливость. Поистине «адль» - справедливость есть один из атрибутов Господа, указывающий на абсолютное совершенство. Всевышний имеет только совершенные атрибуты, и Он далёк от всяких недостатков и несовершенств. Поэтому угнетение по отношению к Своим рабам Аллах никогда не совершает. Поистине, такие качества как угнетение, тирания берут своё начало в несовершенстве и непонимании. Всевышний же является самым совершенным и знающим. Все Его дела основываются на справедливости и мудрости. Аллах говорит в Коране: «Свидетельствует Аллах, что нет божества кроме Него, и ангелы и обладающие знанием, которые стойки в справедливости: нет божества кроме Него, великого мудрого» (Коран, 3:18).  Вкратце можно сказать что, основываясь на разуме и доводах священного Корана, можем сделать вывод о справедливости Всевышнего Аллаха.
Всевышний Аллах создал человека свободным, дав ему разум, чтобы тот посредством разума мог отличить добро от зла. Он послал Своих пророков, чтобы те помогли людям в различении добра от зла, и помочь человеку на пути достижения счастья и совершенства. Всякий, кто устремился по пути добра, получит воздаяние у Своего Господа, всякий, кто стремится по пути зла, получит воздаяние у Своего Господа. Аллах говорит в Коране: «И устроим Мы весы верные для дня воскресенья. Не будет обижена душа ни в чём, хотя было бы это весом  горчичного зерна, Мы принесём и его» (Коран, 21:47).

ПРОРОЧЕСТВО

Из выше приведённого нами ясно, что человек по своему внутреннему устроению  (фитрату) всегда стремится к истине и своему Создателю. Поэтому человек как никто иной нуждается в тех, кто мог бы наставлять его сообразно его внутреннему бессознательному на путь истины.
Он бессознательно ищет путь способный привести его к подлинному счастью. Поэтому человек как никто среди всех творений нуждается в проводниках через тернии и духовные преграды к подлинному совершенству. С другой стороны, природа человека вбирает разные качества иногда даже противоречивые в своей основе. Если не будет пречистых ведомых, ведущих по божественному пути людей, человек и общество в целом не будут в состоянии опрокинуть те проблемы и препятствия на пути достижения своего предназначения.
Божественная милость предполагает для духовной помощи человеку послать им пророков для сохранения истинного пути. Всевышний Аллах прекрасно знает все нужды человека, относящиеся как к проблемам материального, так и духовного характера, естественно Всевышний прекрасно знает, что необходимо человеку для его подлинного самосовершенства. На этом основании Аллах посылает людям пророков и наставников из них самих, для того, чтобы они были свидетелями между Богом и людьми.
На основании хадисов от пророка Ислама, Всевышний Аллах послал 124 тысячи пророков, пятеро из них были наиболее великими, названные как «улул азм», которые принесли божественные законы для людей. Это Нух (Ной), Ибрахим (Авраам), Муса (Моисей), Иса (Иисус) и Мухаммад (да будет мир с ними!). Мусульмане признают всех этих пророков и выражают к ним большое уважение. Мы считаем их защищёнными от всевозможных и различных грехов. Мы считаем Мухаммада (ДБАР) величайшим среди посланников Аллаха, последним пророком для всего человечества, после которого более не будет пророков. Ислам, который принёс Мухаммад (ДБАР) - религия, дополняющая предыдущие религии, (т.е. религии Ноя, Авраама, Моисея и Иисуса). В этом отношении религия Ислам в том же смысле первая, как и последняя...

КРАТКОЕ ЗНАКОМСТВО С ЖИЗНЬЮ ПОСЛАННИКА АЛЛАХА

Его светлость посланник Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) является из племени Курайш и семейства Хашимитов. Отцом его светлости был Абдалла сын Абд аль Муталлиба, сын Хашима. Его матерью была Амина дочь Вахаба, из семейства бани Зухре из племени Курайш. Абдалла после женитьбы, снаряжает торговый караван и отправляется в Шам (Сирия), при возвращении в местности вблизи Медины он заболел и после непродолжительной болезни скончался. Его светлость Мухаммад родился через несколько месяцев после смерти отца, в месяце рабби аль аввал 571 году христианской эры в городе Мекке. После рождения Мухаммада на основании той традиции, которая была у арабов, ему нанимают кормилицу Халиму Саадийю из племени бани Са’ад, чтобы та давала ребёнку молоко. Мухаммад около четырех лет пробыл в племени бани Са’ад у Халимы. После чего Амина забирает сына, и направляется в Медину навестить родственников. При возвращении из Медины она также заболевает и умирает. Мухаммад остаётся сиротой. Абд аль Муталлиб, дед Мухаммада берёт его под своё покровительство. После его смерти Абу Талиб (дядя Мухаммада), отец Али, берёт Мухаммада на воспитание.
Мухаммад (да благословит Аллах его и род его!) в двадцатипятилетнем возрасте женился на её светлости Хадидже. Мухаммад и Хадиджа прожили более двадцати пяти лет счастливой семейной жизни. Её светлость Хадиджа (мир с ней!) покинула этот мир в шестидесяти пятилетнем возрасте.
Когда его светлость Мухаммад (да будет мир с ним!) достиг сорока лет, от Всевышнего Аллаха ему было ниспослано откровение, и он был избран Аллахом на пророческую миссию.
Его светлость посланник Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) прожил шестьдесят три года. Его жизнь условно можно разделить на три периода.
1. От рождения до пророчества.
2. От начала пророчества до переселения в Медину.
3. После переселения до кончины.

ПУТЬ ПОЗНАНИЯ ПРОРОКА

Пророчество каждого пророка можно подразделить следующим образом:
1. Провозглашение себя пророком
2. Имение достоинства на пророческую миссию
3. Имение божественных знамений, как довод пророчества

1. Провозглашение себя пророком

Ни для кого не секрет, что его светлость посланник Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) в 611 году по христианскому летоисчислению, когда мир охватило многобожие, неверие, заблуждение и идолопоклонничество провозгласил себя в святой Мекке пророком, призывая людей к Исламу и единобожию.

2. Имение достоинства на пророческую миссию

Провозгласивший себя пророком, должен обладать наиболее лучшими чертами характера, праведностью, честностью и искренностью, как в делах, так и на словах.
С другой стороны, он должен быть далёким от всех качеств несовершенства. В этом отношении на основании многочисленных преданий, достигших положения «таватур»,  (т.е. настолько их много, что не вызывает никакого сомнения их достоверность), посланник обладал самыми наилучшими чертами характера, что сумел изменить людей, их нравы и характер в лучшую сторону.
Достоинства и право на пророческую миссию. Всякий, кто предъявляет права на пророчество должен, прежде всего, обладать наилучшим складом характера, иметь прекрасные черты поведения, именно такие особенности были в посланнике Аллаха. Существует большое количество преданий, достигших положения «таватур», указывающих на то, что посланник Аллаха обладал прекрасным складом характера. Современники посланника Аллаха поражались его бесподобными, нравственными качествами, покорённые поведением и благочестием пророка, многие арабы принимали исламскую религию.

3. Чудеса, как свидетельство пророчества

Можно условно разделить чудеса, и способность творить сверхъестественные явления на 5 пунктов:  
1. Нравственное поведение
2. Знания
3. Деяния
4. Духовное влияние
5. Влияние физическое

1.  Его светлость посланник Аллаха (да благословит Аллах его и род его!)
был известен среди людей задолго до пророчества, как исключительно правдивый и честный человек, кроме того, его знали как хранителя доверенностей и договоров, за что его прозвали "Амин"- т.е. верный, доверенный. Аллах в священном Коране говорит: "Поистине, ты (Мухаммад) великого нрава". Мухаммад (да будет мир с ним!) отличался бесподобным милосердием, он прощал людей, которые причиняли ему боль и страдания. Он не раз говорил: "О, Аллах! Прости их, ведь они не знают, что делают". Посланник Аллаха сильно переживал, когда видел, что мусульмане совершают грехи. Аллах говорит о своём посланнике: "К верующим прощающ, милостив". Посланник Аллаха всегда интересовался делами мусульман, если кто-либо заболевал, он первым навещал его, проявлял заботу за сиротами и был помощником обездоленных и угнетённых. Он никогда не отличался от других, не имел особого места среди людей в собрании. Если кто-либо, не зная посланника Аллаха, приходил в собрание мусульман, он не мог отличить среди людей пророка. Он не говорил много, когда кто-либо говорил, никогда не прерывал его речи на полуслове. Посланник Аллаха никогда не повышал своего голоса. Он проявлял терпение перед невежеством людей, никогда не вступал с ними в споры. Посланник Аллаха садился с бедняками и сиротами, всегда первым здоровался с людьми, приветствовал их, здороваясь за руку. Он никогда не проходил мимо людей, не поинтересовавшись их делами. Все кто знал его, отмечают, что он превосходил всех в смелости, милосердии, справедливости.
Смелость и отвага посланника Аллаха не переставали удивлять окружающих, так имам Али сказал: "Всякий раз, когда сражение с неверными было в самом разгаре, мусульмане в трудные минуты искали прибежище у посланника Аллаха".
Его прощение было настолько велико, что даже после захвата Мекки, язычники были уверены, что Мухаммад их простит, именно поэтому, когда посланник Аллаха спросил у них, что они думают относительно своего будущего, они обратились к нему с просьбой простить их, и он их простил. Простил, несмотря на те мучения и боль, которые они постоянно причиняли ему. Когда язычники услышали, что посланник Аллаха простил их, они стали плакать. Тогда Мухаммад (да благословит Аллах его  и род его!) сказал: "Я говорю вам то, что говорил мой брат Йусуф: "Идите, я буду просить прощение для вас у моего Господа, поистине, он Прощающий, Милосердный". Потом, он сказал: "Идите, вы свободны".
2. Здесь необходимо сказать, что любой, кто обратиться к книгам по хадисам, легко увидит, что высказывания посланника Аллаха имели глубокие научные и универсальные знания.
3. Несомненно, что все деяния посланника Аллаха с рождения и до смерти были божественным чудом.
Всякий разумный исследователь, беспристрастно исследовав историю Аравии того времени, поймёт, что, живя в обществе, которое охватило невежество, лицемерие и обман, умение сохранить себя от влияния такой общественной среды, поистине является чудом. Кроме того, посланник Аллаха прекрасно мог воздействовать на других, так, что за определённый отрезок времени ему удалось создать общество праведников, на полуострове (Аравия) жители которого были известны как развратники, грабители и не имеющие культуры. Мухаммаду (да благословит Аллах его и род его!) удалось создать общество и  сакральную цивилизацию, которая оказывает на протяжении вот уже более 1400 лет влияние на мировые цивилизации и культуры. Посланнику Аллаха удалось не только изменить людей, их нравы и обычаи, но он смог заставить других следовать его образу и традиции.
Можно выделить условно 4 основных принципа, которые за более чем 23 года были осуществлены посланником Аллаха.
А) В противовес другим религиям и идеям, существовавшим в то время, Мухаммаду (да благословит Аллах его и род его!) удалось до такой степени воздействовать на людей, что и по ныне, его духовное влияние живёт в сердцах миллионов мусульман мира, готовых отдать свои жизни во имя Аллаха, Его посланника и Ислама. 
Б) Люди, которые были из различных племён, постоянно враждовавших между собой, и казалось, никто не сможет их объединить, однако ему (Мухаммаду) удалось не только примирить, но и объединить сердца мусульман, а это удается не каждому. Посланник Аллаха создал между мусульманами братство. Впервые в истории человечества было образовано единое общество, состоящее из различных народов, рас, единственное, что их объединяло это – исламская идеология и вера.
В) Посланнику Аллаха удалось создать религиозно-политическое государство, основой которого были – независимость и духовная свобода людей. Влияние и духовная энергия божественного правления, основанная Посланником Аллаха, имела такую силу и мощь, что буквально через столетие, в мире более не существовало силы, способной противостоять халифату как в военной и что особо важно в духовной сфере.
Сам посланник Аллаха неоднократно направлял письменные послания в различные места мира с исламским призывом (так в один только день он направил 6 писем правителям различных государств). Государства, которые считались сверхдержавами своего времени, правители которых считали арабов не способными совершенно ни на что и посланник Аллаха направляет им письма с призывом принять Ислам.
Так, когда одно из таких писем получил правитель Ирана, он увидел, что имя Аллаха стоит раньше, чем его собственное имя, что вызвало его гнев. Правитель Ирана приказал своим солдатам арестовать Мухаммада (мир ему!).
Действительно, многие считали, что арабы подобно тому, как раньше, при виде сильной армии убегали в горы, оставляя свои города и дома, теперь также оставят Мухаммада, и побегут в горы, они не понимали, что это уже не вчерашние арабы, теперь они имеют божественную Книгу.
Г) На протяжении 23 лет пророческой миссии Мухаммад принёс законы, которые стали универсальными законами, удовлетворяющими все потребности жаждущего человечества. Эти божественные законы никогда не устаревают, они всегда новы и востребованы.
Посланник Аллаха сказал: "Всё, что я запретил запретно до Судного дня, всё, что я разрешил, разрешено до Судного дня" ("Усуль Кафи", том 1, стр. 58, хадис № 19).
4. Вечное чудо и божественное знамение – священный Коран, в течении 23 лет был ниспослан посланнику Аллаха, по прошествию более 1400 лет, учёные и исследователи изучают Коран. До сих пор написано большое количество книг, статей, исследований о Коране, что, несомненно, является доводом того, что Коран универсальная книга на все случаи жизни.
Вызывает особый интерес то, что исследователи и учёные отмечают особенность Корана в том, что на протяжении многих веков Коран не подвергся искажениям и изменениям, кроме того, новизна и соответствие времени (соответствие всем временам) этой книги не может не вызывать удивления.
В настоящее время существуют сотни многотомных комментариев (толкование - тафсир) священного Корана. Аллах говорит в священном Коране: "Поистине, Мы ниспослали напоминание, (Коран) и Мы его сохраняем" (сура "Хиджр", аят 9).
5. Другим, пожалуй, очень важным моментом является то, что посланник Аллаха имел пречистое семейство. Всякий, кто обратится к истории Ахл аль Байт (мир им!) увидит, что историки и исследователи отмечают о них только прекрасные  качества характера, и даже их враги не могли не отметить их достоинства и благородные черты. Всякий, кто проследит их жизненный путь, согласится с тем, что их жизнь соответствует всеобъемлющей коранической программе. Путь имамов есть божественное знамение, если бы даже не было никаких доводов относительно пророчества Мухаммада (мир ему!) достаточно было бы имение такого семейства, как довод его пророчества. 

Имамат

Другим наиболее важным моментом и основой религии является имамат.
Как мы указали в разделе пророчества, важность и необходимость имама для общества является также необходимым как фундамент для здания. Другим важным моментом является то, что имама назначает не общество и люди, а сам Аллах. Имам хранитель религии от искажений и нововведений, он духовный наставник и ведущий по пути Аллаха. Подобно тому, как пророка выбирает сам Аллах, так и имама непосредственно назначает Всевышний. Сами люди не в состоянии правильно выбрать имама и правителя, на том простом основании, что только Аллах прекрасно знает, что необходимо людям, и что в их сердцах.
Первое: Имамат подобен пророчеству, все доводы, которые можно привести относительно пророчества и его необходимости можно привести и относительно имамата. Действительно имамат подобно пророчеству основывается на таких же принципах и доводах.
Второе: Для всех предельно ясно, что имам является для религии, для священного Корана, и всей мусульманской уммы охраной от каких-либо искажений и нововведений.
Мудрость Всевышнего Аллаха указывает на то, что постоянное присутствие имама является для всей мусульманской уммы необходимостью. И это на том простом основании, что отсутствие имама приводит к тому, что общество впадет в заблуждение, и многолетние старания посланника Аллаха не будут иметь должного успеха после его смерти.
Таким образом, отсутствие имама есть недостаток не только религии, но и того, кто эту религию создал и ниспослал нам. Поэтому шииты говорят, что имам необходим для мусульманской общины.
Третье: Как мы указали выше имам должен быть защищён от всевозможных ошибок, другими словами имам должен быть непорочным (ма’сум). Имам должен обладать всеми наилучшими качествами человека, его нравственные качества должны превосходить добродетели всех людей вместе взятых. На том основании, что большинство нравственных черт человека относятся к внутреннему миру человека, познать до конца великие качества имама может только Всевышний Аллах. Поэтому, только Аллаху ведомо, что скрыто в сердцах людей, и простые люди не в состоянии избрать имама и предводителя. Аллах говорит в священном Коране: «Аллах лучше знает, где устанавливать своё посланничество» (Коран, 6:124).
Сами же люди не в состоянии кого-либо выбрать, что соответствовало бы их истинным нуждам и духовным чаяниям.
Также Всевышний Аллах говорит: «И Твой Господь творит что пожелает, и выбирает кого желает нет для них в этом выбора» (Коран, 28:68).
На этом основании избирать пророка и имама для людей имеет право только Аллах Всевышний, но не сами люди.
Потому, мы (шииты последователи 12 имамов) считаем, что выбор имамов и назначение их на эту должность в прерогативе только Аллаха, который через своего пророка назначает имама и предводителя для людей. Сам посланник Аллаха обозначил всех имамов после себя, назвав их поимённо.

Первый имам

Посланник Аллаха три года после начала пророчества призывал людей к Исламу тайно, пока не был ниспослан аят: «И призывай свою ближайшую родню» (Сура «Поэты», аят 214).
Тогда посланник Аллаха собрал своих близких и родственников и обратился к ним с призывом, сказав: «О, сыны Абд аль Муталлиба! Клянусь Господом! Я не знаю кого-либо, кто принёс бы что-либо более прекраснее, чем то, что принёс вам я. Поистине, я принёс вам счастье в этом мире и мире Ином! Всевышний приказал мне призвать вас к этой религии. Кто из вас поможет мне в этом деле, будет моим братом, заместителем и наместником?» Никто кроме Али, который был младше всех на том собрании, ничего не сказал, Али сказал: «Я буду тебе помогать в этом деле!» Тогда посланник Аллаха сказал, обращаясь к присутствующим: «Это (Али) мой брат, мой заместитель и наместник, слушайтесь его после меня и повинуйтесь ему». Люди встали со своих мест, смеясь, и говоря Абу Талибу: «Тебе приказано повиноваться своему сыну!»
Этот хадис приводят большое количество суннитских учёных, такие как Ибн Джарир, Ибн Аби Хатам, ибн Мардавайх, Абу Наим, Байхаки, Са’алаби, Табари, ибн Асир, Абу аль Фида’а и многие другие. Для более подробного исследования вы можете обратиться к книгам: «Аль Мараджи’ат», «Ихкак аль Хак», том 4.
Из этого хадиса предельно ясно, что призыв к Исламу, признание пророчества и имамата было в одно время. Посланник Аллаха не ограничивался только этим, он постоянно, используя любую возможность, указывал на то, что после него будет заместитель и им является имам Али.
Существует большое количество аятов священного Корана, указывающие на имамат Али, после посланника Аллаха.
Посланник Аллаха в 10 году по хиджре после прощального паломничества в местности Гадир Хум в присутствии большого количества мусульман назначил Али своим преемником и заместителем.

Краткая история Гадир Хум

После прощального паломничества в Мекку, посланник Аллаха направился в Медину, в пути ему ниспосылается аят: «О, посланник! Передай то, что ниспослано тебе от Твоего Господа, если ты этого не сделаешь ты не передашь Его послания. Аллах защитит тебя от людей поистине, Аллах не ведёт людей неверных» (Коран, 5:67). Остановившись в местности Гадир Хум, все приготовились к совершению обеденной молитвы «Зухр». После молитвы посланник Аллаха приказал соорудить из верблюжьих седел возвышенность, поднявшись на нее, чтобы его было видно, он обратился к людям и сказал: «Скоро я покину этот браный мир! Я имею определённые обязательства, и вы также имеете их»... Затем посланник Аллаха сказал: «Я оставляю среди вас две ценные вещи, как вы будете с ними обращаться после меня?» Среди людей раздался голос: «О, посланник Аллаха, что это за две вещи?» Тогда посланник Аллаха сказал: «Ценность первая и великая - Коран, держитесь за вервь одна часть которой у вас в руках, другая у Аллаха. Держитесь её и не заблудитесь. Что касается второй ценности, то это мой род (Ахл аль Байт). Аллах великий сообщил мне, что они никогда не отделятся друг от друга, пока не присоединяться ко мне у райского источника. Не обгоняйте их (Коран и Ахл ал Байт), погибните! Не отставайте от них, погибните». Затем люди увидели, что посланник взял за руку Али и, подняв её, сказал: «Кто более имеет прав по отношению к верующим, чем сами они?» Все сказали: « Аллах и его посланник лучше знают!» Тогда посланник Аллаха сказал: «Кому я покровитель тому и Али покровитель!»  Дорогой пророк повторил это 4 раза. Затем он, обращаясь к Аллаху, сказал: «О, Аллах! Люби, того, кто любит Али, и враждуй с тем, кто враждует с ним. Помогай тому, кто помогает ему, и унизь того, кто стремится унизить его! И пусть истина будет всегда с ним, где бы он ни был!»
После того как посланник Аллаха закончил проповедь, был ниспослан аят: «Сегодня я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас свою милость, и удовлетворился Исламом как религией» (Сура 5, аят 3).
После чего люди стали поздравлять Али с заместительством, тогда Абу Бакр и Умар подошли к Али и сказали: «Поздравляем, поздравляем! О, Али! Теперь ты господин и предводитель каждого правоверно!»
Хисан ибн Сабит, попросив разрешение у посланника Аллаха, сочинил стихотворение о этом великом событии. Вот некоторые отрывки из этого стихотворения:
И сказал пророк: «О, Али, встань!  Поистине, я доволен тобой после себя имамом и ведущим истинным путём». 
Это краткая история событий в Гадир Хуме.
Необходимо отметить, что кроме шиитских учёных события Гадир Хума привели в большом количестве суннитские учёные. Вот некоторые из тех, кто привёл эти события в своих книгах:
Хафиз Абу Саид Саджистани, Абу Наим Исфахани, Абу Хасан Вахиди Нишапури, Ибн Асакир (Шафии), Фахр Рази, Ибн Сабаг Малики, Джалаладдин Суйюти, Алуси, Кандузи, Бадриддин (Ханафи), Шайх Мухаммад Абда (Мисри) и многие другие. (см. «Аль Гадир» аллама Амини). Необходимо сказать, что многие суннитские учёные привели в своих книгах события Гадир Хум, но, боясь фанатизма, стремились не придавать ему большого значения.
Если даже мы оставим хадис «Гадир» в сторону, существует большое количество хадисов указывающих на право Али и его потомков на правление исламской уммой. Так хадис «Сакалайн», другие хадисы непосредственно указывают на необходимость следовать Ахл аль Байт (людям дома пророка). Большое количество суннитских учёных однозначно указывает на то, что Али, и его прямые потомки имеют право на руководство исламской общиной. Эти доводы мы можем найти в суннитских книгах, как по хадисам, так и по тафсирам. И для всех свободомыслящих людей истина остаётся открытой.  Аллах говорит в священном Коране: «…Чтобы погиб тот, кто погиб при полной ясности, и чтобы жил тот, кто жил при полной ясности» (Сура 6, аят 42).

Имена других имамов из рода пророка, после Али:

2 имам - Хасан ибн Али (Муджтаба)
3 имам - Хусейн ибн Али
4 имам - Али ибн Хусейн (Зайн аль Абидин)
5 имам - Мухаммад ибн Али (Бакир)
6 имам - Джа’фар ибн Мухаммад (имам Садык)
7 имам - Муса ибн Джа'фар (Казим)
8 имам - Али ибн Муса (Рида)
9 имам - Мухаммад ибн Али (Джавад)
10 имам - Али ибн Мухаммад (Хади)
11 имам - Хасан ибн Али (Аскари)
12 имам - Махди (мир им всем!)
12-й имам Махди, в настоящее время жив, и находится в сокрытии. Только Аллаха знает, когда придёт время его пришествия. С приходом имама Махди, Аллах посредством него, наполнит мир справедливостью, и уничтожит ложь и угнетение.
Необходимо отметить, что мы шииты, последователи 12 имамов, убеждены в том, что её светлость Фатима Захра (да будет мир с ней!) супруга имама Али, и дочь посланника Аллаха считается матерью имамов, она первая встала на защиту духовно-политического руководства имама Али. Она госпожа женщин обеих миров (см. суннитские источники "Сахих" Бухари). Она прекрасный пример для всех праведников, подобно тому, как слова, дела, (такрир) имамов являются для нас доводом так и деяния святой Фатимы есть образец подражания для всех мусульман. Её довольство есть довольство Аллаха и Его посланника, её гнев это гнев Аллаха и Его посланника.
Все имена, приведённые выше есть Ахл аль Байт посланника Аллаха (мир им!).
Они очищены от всевозможных грехов. Посланник Аллаха неоднократно указывал мусульманам необходимость следовать Ахл аль Байт во всех областях жизни, как политических, социальных так и личных.
Посланник Аллаха Мухаммад (да благословит Аллах его и род его!) сказал: "О, люди! Я оставляю среди вас две ценные вещи, держитесь их и никогда не заблудитесь вы после меня. Книга Аллаха и мой род (Ахд аль Байт)" ("Бихар аль Анвар", том 5, стр. 68, хадис №1).
Всевышний Аллах возложил две ответственности на имамов и это духовное руководство, разъяснение исламских законов, соответственно Священному Корану и Сунне пророка. Второе - политическое руководство и управление обществом.

Хадисы, относящиеся к имаму Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!).

Здесь необходимо остановиться на некоторых халисах, относящихся к имаму Махди, 12 имаму из рода посланника Аллаха.
1. Существуют хадисы о 12 имамах первый из них Али последний Махди.
Число этих хадисов достигает 91.
2. Хадисы, указывающие на то, что Махди из рода пророка: 389 хадисов.
3. Хадисы, указывающие на то, что Махди из потомства Али: 214 хадисов.
4. Хадисы, указывающие на то, что Махди из потомства Фатимы: 192 хадиса.
5. Хадисы, указывающие на то, что Махди из рода имама Хусейна: 148 хадисов.
6. Хадисы, указывающие на то, что Махди из потомства имама Зайн аль Абидина: 185 хадисов.
7. Хадисы, которые указывают на то, что имам Махди сын Хасана Аскари: 148 хадисов.
8. Хадисы, указывающие на то, что имам Махди последний 12 имам: 136 хадисов.
9. Хадисы, указывающие на то, что имам Махди родился: 214 хадисов.
10. Хадисы, указывающие на то, что имам Махди будет иметь долгую жизнь: 318 хадисов.
11. Хадисы, указывающие на то, что имам будет иметь долгое сокрытие: 91 хадис.
12. Хадисы, указывающие на пришествие имама: 657 хадис.
13. Хадисы, указывающие на то, что имам Махди наполнит мир справедливостью: 123 хадиса.
14. Хадисы, указывающие на то, что посредством имама Махди, Ислам станет мировой религией: 47 хадисов.
Всё вместе: 2 тыс. 953 хадиса.

Судный День

Другой важной основой религии является вера в Судный День. Вера в Судный День - вера всех Авраамических религий (Иудаизм, Христианство, Ислам).
На этом основании со смертью человеческая жизнь не прекращается, человек получает вознаграждение или наказное за деяния, совершенные в этом мире, в мире Ином.
Аллах говорит: " В тот день выйдут люди толпами, чтобы им показаны были их деяния; и, кто сделал на вес пылинки добра, увидит его, и кто сделал на вес пылинки зла, увидит его» (Сура 99, аят 5-8).
 Поистине, только вера в Судный день может приостановить стремление человека к насилию, разврату. Вера в Судный День предотвращает следование своим страстям, даёт надежду на спасение. Единственный истинный хранитель и защитник человека это его совесть, которая предохраняет человека от совершения неугодных Аллаху деяний. В священном Коране всякий раз, когда упоминается имя правоверных, основой их веры называется вера в Аллаха и Судный День. Действительно, вера в Аллаха есть непосредственная необходимость веры в Судный День. Всякий, признающий веру в Аллаха будет обязательно признавать и Судный День. В действительности, все божественные религии, следующие своим пророкам, обязательно признают Судный День, как основу своей религии.
Существуют доводы, основанные непосредственно на коранических аятах, указывающие на то, что Судный День обязательно будет, и час нет сомненья в нём. Кроме того, существуют доводы, доказывающие приход Судного Дня, основанные на разуме и логике.
Все авраамические религии признают основные принципа, и одним из них является вера в Судный День.
Его светлость имам Али говорит: «Первое в религии – познание, полноценность познания – в признании Бога, полноценность признания – единобожие, полноценность единобожия – искренность в вере!» («Нахдж аль Балага», хутба №1).
Молитва: О, Аллах! Дай мне возможность познать Тебя, поистине, если я не смогу познать Тебя я не познаю Твоего посланника!
О, Аллах! Дай мне познать Твоего посланника, поистине, если я не познаю Твоего посланника, я не познаю Твой довод (худжат).
О, Аллах! Дай мне познать Твой довод, поистине, если я не познаю его, я останусь заблудшим в религии!   


[1] Многие проблемы исламских мыслителей и их поражение на политической арене исходят именно из  слабости духа, неспособности контролировать свои страсти.      

[2] «Фитрат» - в коранической традиции обозначается как особое изначально заложенное в человеке качество,  которое не нуждается  для своей реализации в приобретении знания. К.Г. Юнг в своей аналитической психологии обозначил это как «бессознательное» стремление в человеке.