(الصفحة 33)

الدولة الإسلامية

شرح لعهد الإمام علي (عليه السلام)

إلى مالك الأشتر النخعي

(الصفحة 34)

(الصفحة 35)

التعامل مع نهج البلاغة

يعدّ القرآن ونهج البلاغة وسائر آثار أئمّة العصمة (عليهم السلام) في الثقافة الشيعية المثل الأعلى بالنسبة للاتّجاهات الفكرية الإنسانية ، والسبيل الوحيد الذي من شأنه تمييز الحقّ من الباطل . وعلى ضوء هذه النظرة فإنّ العلماء والمفكّرين على الصعيد الفكري على حقّ في أقوالهم وكتاباتهم في المعارف الإسلامية إذا ما عزّزوا ذلك بما ورد في القرآن ونهج البلاغة وكلمات المعصومين (عليهم السلام) ، وإلاّ فهم على الباطل .
ولذلك ورد عنهم (عليهم السلام) حديث العرض الذي يميّز صحيح الحديث من سقيمه وغثّه من سمينه ، فصرّحوا بأنّه : «إذا جاءكم عنّا حديث فأعرضوه على كتاب الله فإن وافق كتاب الله فخذوه ، وإن خالفه فردّوه أو فاضربوا به عرض الحائط»(1) . أمّا هذا العرض والاستنتاج بشأن القرآن ونهج البلاغة فإنّما يتمّ من خلال أمرين:
الأوّل : أن يتعامل مع هذه الكلمات القدسية بذهنية صافية دون إصدار الأحكام المسبقة .

---

(الصفحة 36)
الثاني : أن ينطلق في تعامله مع القرآن ونهج البلاغة وسائر كلمات المعصومين (عليهم السلام) من خلال الأحكام المسبقة والاقتداء السابق والعقائد الفكرية التي نشأ عليها .
ومن البديهي ألاّ نمتلك رؤية عن القرآن ونهج البلاغة في ظلّ الصورة الثانية بقدر ما سنحمّل القرآن عقائدنا وأفكارنا بما يدعو لاستغلال القرآن أو نهج البلاغة .
ويبدو أنّ مثل هذه النظرة للقرآن و نهج البلاغة ليس فقط لا تجرّ علينا أيّة فائدة ولا تعلّمنا أيّ مفهوم من المفاهيم السامية الموجودة في القرآن ونهج البلاغة ، بل من شأنها أن تقود الإنسان إلى الفساد والانحراف . أولسنا نؤمن بأنّ القرآن هو كلام الوحي وأنّ نهج البلاغة وكلمات المعصومين (عليهم السلام) مستوحاة من ذلك الكلام؟ إذن فنحن مطالبون بأن نجعل أنفسنا في مسار كلمات الوحي وترشّحاته : كلمات المعصومين (عليهم السلام) ، لا أن نمارس العكس و نجعل تلك الكلمات خاضعة لأفكارنا وعقائدنا ، فنبحث هنا و هناك في هذه الكلمات المقدّسة عَلَّنا نظفر بما يجعلنا نؤيد أفكارنا وعقائدنا الشخصية .
وبناءاً على ذلك فالاُسلوب الذي ينبغي اعتماده في الاستفادة من القرآن وكلمات المعصومين هو أن لا يرى المتتبّع لنفسه من رأي بالنسبة لهذه الكلمات تجاه المسائل المطروحة ، بل عليه أن يطرح جانباً كلَّ ما يعلمه بهذا الشأن ـ أو ما يظنّ أنه يعلم ـ ويدور حول محور هذه الشموس النيّرة بذهنية خالية صافية دون الاستناد إلى أيّ حكم سابق عقائدي وأفكار أوّليّة .
فقد رأينا نموذجاً لهذا التعامل الخاطئ والنظرة المنحرفة مع القرآن الكريم التي أدّت إلى الضلال والفساد في مسيرة ثورتنا الإسلاميّة المباركة ، فالكلّ يعلم بأنّ الفئات المناهضة للثورة والإسلام قد اعتمدت على هذا الاُسلوب الخاطئ . أي أنّ
(الصفحة 37)
هؤلاء يتمسّكون ظاهرياً بالقرآن كما يسعون للاستدلال بالقرآن وآياته فيما يوردون من مواضيع ، لكن ما ينبغي الالتفات إليه هو التفسير والمعنى الصحيح للآية القرآنية ، فأيّ معنى وأيّ تفسير هو الصحيح؟ الواقع هو أنّ هذه الفئات لا تكلّف نفسها عناء التحرّي في القرآن ليعلموا ماذا يريد أن يقول ، بل يمتلكون العقائد السابقة ثمّ يتصفّحوا المصحف ليروا الآية القرآنية التي من شأنها تحميل أفكارهم وعقائدهم عليها .
وبالنتيجة ترى مثل هذه الفئات تمتلك استنباطات عجيبة من القرآن ويصيغون بعض المحامل والمعاني لكلام الله المجيد التي تدعو إلى الأسى والأسف وفي نفس الوقت إلى الضحك والسخرية . فهم يفترون على الله وكتابه بدلا من الاستفادة منه ، وبالتالي سوف لن يكونوا إلاّ مصداقاً لقوله سبحانه: { وَلاَ يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلاَّ خَسَاراً}(1) .
لقد ذهب أغلب المفسرين ـ وبالاستناد إلى كافّة الشواهد والقرائن ـ إلى أنّ معنى الغيب الوارد في الآية { الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ}(2) هو الله سبحانه ، في حين تطالعك هذه الفئات المنحرفة ـ واستناداً إلى أسلوبها المنحرف في التعامل مع القرآن ـ لتقول بأنّ المراد بالغيب هنا هو ما تحت الأرض ، الخفاء والمقاومة السرّية . إذن فالقرآن يدعوكم إلى المقاومة السرّية والمخفية!!
والطريف في تلبية هذه الفئات للدعوة الإلهية التي حمّلوها القرآن من يهبّون لمقاومته سرّاً! أو ليست هذه الفئات تهبّ لمقاومة القرآن والإسلام سرّاً؟!
وهنا نقول : إنّ السبب الذي يكمن وراء هذا الانحراف الخطير هو أنّ مثل

---