(الصفحة 19)
ليرتوي الإنسان من الماء البارد هناك؟
وهذا اللون من الخواطر والتفكير معناه أ نّ هذا الشخص ليس لديه تسليم قلبيّ خالص ، فالتسليم القلبيّ الخالص يعني أن لايخطر في باله شيء من هذا القبيل قيد أنملة .
وبعبارة اُخرى: إنّنا في البحوث العلميّة قد تواجهنا ثمّة إشكالات نحاول أن نردّ عليها ، أمّا التسليم الخالص فمعناه أن لا يوجد هناك أيّ إشكال ، وهذا يكشف عن اعتقاد راسخ ، وإيمان ويقين في مستوى عال جداً ، بحيث لا يرقى إليه أيّ إشكال ، فلا إشكال في البين كي يستتبع تبرير .
مثل هذا الإنسان ذو الأيمان الصلب لايرد عليه مثل هذا الإشكال ليبرّره بعد ذلك بأ نَّ الله أعلم بما يصلح ، وأ نّه أحاط بكل شيء علماً ، والأجوبة من هذا القبيل تجاه الواردات القلبية لاتمثّل حالة التسليم المطلق ، فالتسليم المطلق أعلى وأرفع مقاماً ورتبةً بكثير ، ويتمثّل بالانقياد التامّ لله تبارك وتعالى في جميع المجالات .
فعلى سبيل المثال فإن كلام سيدنا آدم (عليه السلام) بحسب الظاهر دون مستوى التسليم المطلق ، حيث طرأ على ذهنه هذا الإشكال وهو: لماذا نهاني الله عن الأكل من هذه الشجرة؟ ولو لم يخطر هذا التسأول على باله لما استطاع الشيطان بوسوسته أن يغيّر شيئاً من الأمر ، ومع التسليم المطلق لايبقى أيّ مجال لخطور مثل هذه الأفكار في مخيّلة الإنسان .
وهنا نقول: إنّ الدعوى المطروحة للبحث هي قوله تعالى: {وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ} ، لقد دعا إبراهيم بهذا الدعاء في أواخر عمره وفي حال بنائه للكعبة رمزاً لتوحيده ومركزه حتّى تقوم القيامة ، ومن ثمّ يكمل دعاءه بقوله: {وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ} ولنا وقفة طويلة مع هذه الآية ، حيث نرى إبراهيم وإسماعيل (عليه السلام) وفي ظلّ تلك الظروف الحسّاسة دعوا الله سبحانه وتعالى أن يجعل من ذريّتهما ـ أي من
(الصفحة 20)
ذريّة الابن والتي تنتهي بالتالي إلى الأب ـ اُمَّة مسلمة ، فجمع بين ذريّة الأب وذريّة الابن بضمير الجمع للمتكلم «نا» ، وهذا الدعاء على وزان قوله تعالى: {وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ} لقد أراد إبراهيم وإسماعيل (عليهما السلام) لذريّتهما من إسماعيل (عليه السلام) أن تكون لديها حالة التسليم {أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ} ، كما أرادا ذلك لأنفسهما من قبل {وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ} .
إذن ، تبيّن لنا أ نّ أحد أدعية إبراهيم (عليه السلام) هو أن تكون هناك اُمّة من ذريّة إبراهيم عن طريق إسماعيل مسلمة لله ، ويبدو أ نّ الله تعالى عندما نقل هذا الدعاء عن لسان إبراهيم وإسماعيل (عليهما السلام) ، وسكت قد استجاب لهذه الأدعية بقرينة الآية الكريمة: {وَإِذْ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَات فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَاماً} ، وهنا قال: {وَمِنْ ذُرِّيَّتِي} فأجاب الله على الفور {لاَ يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ} . أي: لا تتصوّر يا إبراهيم أ نّ الأمر سيكون إلى جميع ذرّيتك ، وأعلم أ نّ الظالم لاينال مقام العهد والإمامة ، فمقام الإمامة ومقام الظالم لا يلتقيان أبداً ، هنا بيَّن الله سبحانه وتعالى المسألة إلى إبراهيم وأجابه بسرعة ، لكنّه بعد أن ينقل دعاء إبراهيم وإسماعيل (عليهما السلام) ويسكت عن بيان النتيجة والجواب ، فإنّ هذا السكوت يعني أ نّ هذا الدعاء مقبول: {رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَةً لَكَ} مقبول: {وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ}أيضاً مقبول . فما نلاحظه هو أ نّ إبراهيم (عليه السلام) بعد أن استجيبت دعوته بأن يكون هو وإسماعيل مسلمين ، دعا بأن تكون هناك اُمّة ميزتها وخصوصيّتها أنّها {مُسْلَِمةً لَكَ} .

المراد بالظلم في المفهوم القرآني

وكيف كان ، فإنّ الآيتين تشتركان نوعاً في هذه المسألة ، وهي أ نّ إبراهيم في دعائه كان يطمع أن تصير الإمامة والقيادة ـ قيادة المجتمع مثلاً ـ إلى ذريّته ، وتتمثّل
(الصفحة 21)
فيهم كما اختصّها الله سبحانه وتعالى به وتلطّف بها عليه حيث نصبه بقوله تعالى: {جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَاماً} ، ولكن في تلك الآية فإنّ القضيّة طرحت بصيغة السؤال ، حيث سأل إبراهيم (عليه السلام) ربّه: {وَمِنْ ذُرِّيَّتِي} أي هل للبعض من ذرّيتي نصيباً في الإمامة والقيادة قيادة الإمامة ، فجاء الردُّ من قبل الله سبحانه وتعالى ، وهو قوله: {لاَ يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ} .
ويبدو لنا إذا قارنّا بين هذه الآية وتلك ـ خاصّة بعد الأخذ بنظر الاعتبار ـ ما أشرنا إليه من أ نّ الآيات: {وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ . . .} تحكي عن الظروف التي انطلق الدعاء في أجوائها . حيث تصوّر لنا الآية أ نّ إسماعيل كان شابّاً ذا نظارة وممتلئاً بالطاقة والحركة ، وبإمكانه مساعدة إبراهيم في بنائه للبيت الحرام ، وبناءاً على أ نّ هذه الآية جاءت بعد الآية التي يقول فيها تعالى: {قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَاماً قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي} ، فعمر إبراهيم (عليه السلام) يدلّنا على أ نّ هذه الآيات في تسلسلها الزمني تأتي متأخّرة عن تلك الآية ـ والآن إذا قرنّا بين الآيتين ، نرى أ نّه في الآية الأولى يسأل إبراهيم ربّه قائلاً: {وَمِنْ ذُرِّيَّتِي} فيردّ عليه تعالى: {لاَ يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ} .
في الحقيقة هنا حصل إبراهيم على معيار أو ملاك معيّن حيث فهم أ نّ المرشّح لأمر الإمامة بالجعل الإلهي والعطاء الإلهي يجب أن لايمت إلى الظلم بأيّة صلة . واستناداً إلى الرّوايات ، وكذلك بحكم التناسب أو السنخية الموجودة بين الحكم والموضوع فإنّ عدم التلبّس بالظلم هو شرط ليس فقط عند التصدّي لأمر الإمامة ، بل يجب أن يكون الإمام غير متلبّس بالظلم في الماضي أيضاً ، أي أن يكون بعيداً عن الظلم طوال عمره . والمقصود من الظلم هنا ليس المعنى المتداول بيننا وفي استعمالاتنا العرفيّة . والظلم له معنى خاص ، وفهم العامّة للظلم هو أن يسرق شخص مال شخص آخر ، أو أن يضرب إنسان إنساناً آخر بلا أي مبرّر ،
(الصفحة 22)
فنحن نعبرّ عن هذه المصاديق بالظلم .
أمّا القرآن فإنّه يعدّ أيّ عملية تمّرد ، أو أيّ عصيان أو مخالفة تجاه الله تبارك وتعالى ظلماً . بدءاً بالشرك وحتّى المعاصي والمخالفات المتعارف عليها . يقول القرآن الكريم في الشرك: {إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ}(1) في حين نحن لانعتبر الشرك ظلماً ، ولكنّ القرآن لايعدّ الشرّك ظلماً فحسب ، بل إنّه ظلم عظيم .
وإلى جانب ذلك نلاحظ أنّ القرآن الكريم في حديثه عن المعاصي والذنوب يعبر بقوله: {الَّذِينَ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ}(2) ، ومن هنا فإنّ ظلم النفس يدخل في إطار معصية الله تبارك وتعالى ومخالفة أوامره ونواهيه ولايمكن تصور أيّ معنى آخر للمفهوم الذي طرحه القرآن الكريم ، ألا وهو مفهوم الظالم لنفسه . فالظلم من وجهة نظر القرآن الكريم والأنبياء (عليهم السلام) له معنى أوسع وأشمل من المعنى الذي نتصوّره نحن ، وفهم الأنبياء للظلم يختلف عما نعبّر عنه بالظلم .

شرط العصمة في الإمام

هنا تكوَّن لدى إبراهيم الملاك والمعيار في مسألة الإمامة ، وعرف أنّ الذي يتولّى منه الإمامة والذي تجعل له الإمامة وتختص به لابدّ وأن يكون طوال عمره نزيهاً عن الظلم ، ولا يمت للظلم بأيّ صلة ، وبالطبع فإن من تتوفّر فيه هذه الشخصيّة ويتجسّد هذه المعنى في شخصيّته لابدّ وأن يكون أحد مصاديق قوله تعالى: {مسلمة لك} .
إذن الشخصيّة التي هي دائماً وأبداً في مقام التسليم إلى الله تعالى ، ولاتخرج عن دائرة التسليم في أيّ وقت من الأوقات هذه الشّخصية هي التي بمقدورها الأرتباط

---